Entre a Vontade e o Desejo

Olá, caros leitores e caríssimas leitoras! Como estão?  Hoje é dia de reflexão por aqui. Vem conferir!

Entre a Vontade e o Desejo

No vasto teatro da psique humana, onde as correntes eternas da consciência tecem padrões além da compreensão comum, o desejo não irrompe do vazio primordial como um capricho isolado. Ele surge, qual visão hipnótica de dimensões ocultas, como um impulso de magnitude quase cósmica, carregado de uma tensão primordial, sempre que as inquietações internas — reflexos de arcaicas harmonias interrompidas — tocam os recessos da mente. É como se o intelecto, incapaz de abarcar plenamente certo desconforto transitório, invocasse, por mecanismos arcanos e automáticos, um portal de evasão. Assim, o desejo não se ergue como a causa primordial de nossa inquietude; ele é, antes, sua consequência ressonante, o ápice final de um circuito emocional que se desenrola em camadas profundas e intrincadas. Toda manifestação de desejo porta em si o combustível de eras pretéritas: memórias não assimiladas, temores ancestrais, carências vastas como oceanos estelares, rejeições ecoantes e experiências abruptamente truncadas. Esse repositório forma o "software" psicológico, um sistema intricado moldado pelas vicissitudes da dor, tal como os grimórios do universo registram as leis imutáveis do cosmos. A mente, nessa configuração, aprende a navegar pelos éteres internos, afastando-se de tensões latentes, e assim a maioria dos desejos pessoais assume caráter compensatório, não apontando para a essência verdadeira do ser, mas para os abismos dos quais fugimos em nossa caminhada eterna. Contudo, essa não é a totalidade do grande mistério. Há uma distinção profunda, quase transcendental, entre desejo e vontade. O desejo é pessoal, condicionado pelos véus da reatividade, nascendo da psique em sua tentativa de suavizar o que ainda não compreende em plenitude. Já a vontade é o movimento primordial da vida, o fluxo espontâneo da existência cósmica — aquilo que o Mestre Jesus designou como "a vontade do Pai", e que o Taoísmo contempla no curso silencioso e inexorável do Tao. Essa vontade não brota de dor ou carência, nem de fuga; ela é expressão pura, como o rio que serpenteia pelos vales eternos porque tal é sua natureza inefável. Ramana Maharshi, em sua sabedoria que transcende os confins do ego, apontava para essa verdade milenar: "A ideia de que somos agentes é mera ilusão; tudo é conduzido por uma força maior, vasta e impessoal." Quando cremos seguir nossa própria vontade, na verdade obedecemos a impulsos condicionados pelos véus da ilusão; mas, ao dissolver-se tal engano, o agir flui sem conflito, emergindo dos éteres da defesa psicológica dissolvida. Krishnamurti, com perspicácia profética, delineava esses dois movimentos: o desejo nasce do atrito entre o que é e o que o centro psicológico anseia que seja, enquanto a verdadeira ação irrompe onde não há tal centro em fuga de si mesmo. Onde persiste a evasão, ergue-se o desejo; onde reina a presença total, desdobra-se apenas a ação pura. Mestre Eckhart, em linguagem cristã de profundidade abissal, proclamava: "A liberdade perfeita é não ter vontade própria." Tal declaração revela-se luminosa quando percebemos que não se trata de submissão servil, mas da dissolução do desejo condicionado, permitindo que a vontade maior — a vida em seu movimento espontâneo e grandioso — se manifeste em esplendor. O equívoco comum reside em confundir o desejo psicológico, nascido da dor como um vórtice de vazio, com essa vontade profunda, plena em si mesma. O desejo é inquietação turbulenta; a vontade, movimento sem esforço, qual as estrelas em sua dança eterna. Ao vislumbrar tal distinção, compreendemos que grande parte do sofrimento humano decorre da confusão entre essas forças colossais: cremos ser autênticos ao seguir impulsos que são meras evasões de dores ancestrais, perpetuando ciclos automáticos que ecoam pelos salões da mente. Entretanto, quando cessamos a fuga e volvemos o olhar diretamente para o que perturba — reconhecendo-o como parte integrante do grande todo —, uma transformação se opera, vasta e luminosa. A energia outrora represada inicia sua circulação, como águas primordiais que encontram passagem pelos canais cósmicos. A vida retoma seu fluxo inexaurível, revelando a vontade natural em toda sua glória. Ela não demanda esforço descomunal, não gera compulsão, nem tensiona os éteres internos; simplesmente se manifesta, como o Tao que age sem agir, em harmonia perfeita. O caminho não reside em negar ou reprimir o desejo, mas em sondar suas origens arcanas. Aquilo que a mente evita é pedaço essencial de nós, aguardando apenas o reconhecimento. No instante em que paramos de lutar contra o que sentimos, a dor deixa de reger a dinâmica interna — e o desejo perde sua força compulsiva. Assim, distinguimos com clareza cristalina aquilo que brota da fuga e aquilo que emana da vida em sua totalidade resplandecente. Gente quando fazemos isso é libertador. É isso! Até a próxima!